提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓剎帝利，本名菩提多羅，後來奉上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辨析其父親施捨的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說：“你對於各種法道，已經博通。達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”於是他改號叫菩提達摩。他問師父：“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？聽您的指示。”師父說：“你雖然得了佛法，但是不可以遠遊，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。廣傳佛教妙法，接上這裡的根。切莫急着去，那會讓教派在震旦衰微的。” 達摩又問：“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麼災難嗎？”師父說：“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。你去了那裡，不要在南方居住。那裡只崇尚功業作爲，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。聽我的偈語：‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。”達摩又問：“這以後，又有什麼事？”師父說：“此後一百五十年，會發生一場小災難。聽我的讖語：心中雖吉外頭兇，川下僧房名不中。爲遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。”達摩又問：“這以後又怎麼樣？”師父說：“二百二十年以後，會見到林子裡有一個人證得了道果。 聽我的讖語：震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢僧。” 般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰（詳見《寶林傳》和《聖胄集》）。 達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。
當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先、一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒衆又分爲六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿於己見，自圖發展，支系茂密，弟子衆多。達摩嘆道：“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分爲六宗？我要是不除掉這多餘的派系，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問：“一切法爲什麼都叫做實相？”僧衆中有一位叫薩婆羅的尊長回答：“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說：“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麼定呢?” 對方說：“各種相其實沒有定。如果有定，怎麼叫做實呢？”達摩說：“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麼得來的呢？”對方說：“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說：“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說：“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說：“你說不變，怎麼叫實相？已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說：“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說：“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麼叫實相？”
薩婆羅心裡明白聖師理解深遠，便用手指着虛空說：“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說：“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧衆們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。達摩一下子從這裡消失了，又來到無相宗的寺廟，問：“你們說無相，怎麼證明它？” 僧衆中有一個叫波羅提的回答：“我辨明無相，就是心裡不顯現對象的形象。”達摩說：“你心裡不顯現，如何知道它？”對方說：“我辨明無相，就是心裡對對象不加取捨。如對着陽光，也就當沒有對着。”達摩說：“對於各種有無現象，心裡不加取捨。又，對着光明當沒有對着，光明也就沒有。”對方說：“在禪定狀態中，尚且沒有什麼感悟，何況還想知道無相呢！”達摩說：“相是什麼都不知道，還說什麼有無？感悟都沒有，怎麼能叫禪定？”對方說：“我說不證，是證無所證。不是禪定，我就說是禪定。”達摩說：“不是禪定，怎麼又叫禪定？你說不證，這不是證什麼是證?”波羅提聽了達摩祖師的辨析，悟到了本心，拜謝達摩祖師，懺悔以前的錯誤。達摩預言道：“你不久將證得道果。這個國家有魔鬼，不久就會被你降服的。”說完，忽然就不見了，又來到定慧宗的寺廟，問：“你們所學的定慧，是一還是二？” 僧衆中有個叫婆蘭陀的人回答 ：“我們這個定慧，不是一也不是二。”達摩說：“既然不是一也不是二，爲什麼叫定慧/”對方說：“既在定中又是非定。既在慧中，又是非慧。一就是非一，二也是不二。” 達摩說：“當一不一，當二不二。這不是定慧，怎麼說是定慧？” 對方說 ：“不一不二，定慧知道。非定非慧，定慧也知道。”達摩說：“慧不是定，怎麼知道呢？不一不二，誰是定，誰是慧？”婆蘭提聽了，疑心渙然冰釋。達摩又來到第四處戒行宗的寺廟，問：“什麼叫戒？什麼叫行?這戒行是一還是二？”僧衆中有一個賢人回答：“一二二一，都是那因緣所生，依法教行事，內心不染，就叫戒行。”達摩說：“你說依法教行事，就是有染。一二都破了，還說什麼依法教。 你這兩種說法矛盾，不能訴諸行動。 內外都不明確，如何叫做戒？”對方說：“我有內我外我，完全知彼知己。得到了通達，就是戒行。如果說矛盾，就是全是全非。說到清淨 ，就是戒，就是行。”
達摩說：“全是全非，還說什麼清淨？既然得到通達，又哪有內外之分？”賢人聽了，自覺慚愧，信服了達摩祖師。達摩又來到無得宗的寺廟，問：“你們說無得，既然無得，又得到什麼正果？既然沒有所得， 也沒有
能得。”僧衆中有個叫寶靜的回答：“我說無得，不是說沒有能得。要說能得，無得就是得。”達摩說：“得既然是不得，得也就不是得。既然又說能得，能得到什麼?”寶靜說：“見到的得是非得，非得是得。如果見到不得，就叫做能得。”達摩說：“得既然不是得，能得也是無所得。既然無所得 ，又說什麼能得？” 寶靜聽了，迷惘頓消。達摩達摩祖師又來到寂靜宗的寺廟裡，問：“什麼叫寂靜？在此法中，哪是靜，哪是寂？” 僧衆中有一位尊者回答 ：“此心不動，就叫寂。不染教法，就叫靜。”達摩說：“本心如果不寂，就要藉助寂靜之法。本來寂，哪還需要寂靜之法？”對方說：“諸法本空，因爲空空。就空空而言，名叫寂靜。”達摩說：“空空已經是空，諸法也是空。寂靜無相，哪有什麼靜， 哪有什麼寂？” 那位高僧聽了達摩祖師教誨，一下子開悟了。接着六派徒衆都發誓歸依達摩祖師。這樣，達摩的佛化遍及南印度，聲馳全印度，在六十年的時間裡，說服了無數的人出家。
後來南印度一位相信外道的國王登荃，便開始貶抑佛法。常說：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪見，壽命不長，福運也短。況且，既然我身是佛，還外求什麼？善惡報應，都是聰明人妄自虛構的。至於國內受先王尊奉的佛派老臣舊友，都予廢除。”達摩知道後，悲嘆國王德薄。如何挽救呢？他想到無相宗有兩個首領，第一個是波羅提，此人與國王有緣，快要證得道果了。第二個是宗勝，不是不博學善辯，而是沒有宿因。當時六宗弟子心裡無不暗想：佛法有難，祖師怎能自己安閒？達摩遙知弟子心事，就彈響指頭回應他們。 弟子們聽到後說：“這是師父達摩的信響， 我們應該趕緊前去，聽受祖師慈命。”他們來到達摩的住所，禮拜問訊。達摩說：“有一片葉子障蔽了天空，誰能剪除？”宗勝說：“我雖然淺薄，卻不敢害怕去走一遭。”達摩說：“你雖然聰慧善辯，可是道力未全。”宗勝心想：“師父擔心我見了國王后，大作佛事，名譽顯達，奪去了他的尊威。縱使那國王福祿智慧雙全，我是受過大佛教誨的佛門弟子，難道還敵不過他？”於是他就私下去見國王。到了王宮，他向國王大談法要、世界苦樂、人天善惡等事情。國王同他問答交鋒，所說的無不在理。國王問：“你今天所說這套，法在哪裡？”宗勝說：“這個如同大王治國教化人民，應當合乎正道。大王的道是什麼？”
國王說：“我的道就是要除去邪法。 你那個法，將降服在誰人手下？” 達摩坐在那裡，遙知宗勝失敗了，趕快對波羅提說：“宗勝不聽我的話，悄悄去化導國王，一會兒就理屈了。你可快去救他。”波羅提恭敬地接受了達摩祖師的指令，說了聲：“希望藉助您的神力”，腳下已經升起白雲。他飛到國王面前，默默地停住。國王正在問宗勝，忽然看見波羅提乘着雲趕來，大吃一驚，忘了自己的話，說：“騰空而來的人，是正的還是邪的?”波羅提說：“我無所謂邪正，而是來正邪的。大王心若正，我便無邪正。”國王雖然驚異，而正值傲慢頭上，便向宗勝下了逐客令。波羅提說：“大王既然有道，何必趕走僧人？我雖然不明白事理，希望大王發問。”國王惱怒地說：“什麼是佛？”波羅提說：“見性是佛。”國王問：“大師能見性嗎？”波羅提說：“我能見佛性。”國王問：“性在哪裡？”波羅提說：“性在作用上。”國王說：“什麼作用？我沒看見。”波羅提說：“現在正在作用，大王自己看不見。”國王說：“我有它嗎？”波羅提說 ：“大王如果作用，無不有它；如果不作用，連自己身體都難以看見。”國王說：“作用的時候，他分幾處出現？”波羅提說：“分八處出現。”國王說：“給我講講這八處。”波羅提說：“在胎爲身，處世爲人，在眼爲見，在耳爲聞，在鼻辨香，在口談論，在手握拿，在足走跑。他出現在無所不包的沙界，又收攝於一顆微小的塵埃中。知道的說是佛性，不知道的說是精魂。”國王聽了這段偈語，心裡就開悟了，向波羅提悔過謝罪。 他經常向佛家人諮詢法要，修習佛道日夜不倦，活到九十歲才死去。
當時宗勝被趕出王宮，跑到深山裡，心想：“我如今一百歲了，八十歲前行事不端，二十年來方歸依佛道。天性雖然愚昧，行爲可沒有差錯。既然不能抵禦佛法的災難，活着還不如死了好！”於是跳崖自盡。立刻有一位神人用手托住了他，把他放在岩石上，身體安然無損。宗勝說：“我慚愧地躋身佛門，本該以宣揚正法爲使命，卻不能去除國王的偏見，所以捐軀自責。沒想到神人竟然如此救助我！希望神人賜我一句話，讓我保用餘生。”神人便說了一偈：“大師壽有百歲，而八十年所作都不是，後來因爲靠近了至尊，在達摩祖師薰陶下修人了佛道。雖然有些智慧，而有較多彼我，遇到各位賢人，未曾生起尊敬之心。二十年功德，內心還沒有恬靜。因爲聰明和傲慢，落在這個地步。國王不尊敬你，應當知道這是當然的結果。你如果從今以後不再疏慢怠惰，不久就會成就奇智。聖人們都是潛心修煉才得道的，如來也不例外。”宗勝聽了偈語高興起來，在巖間靜靜地坐禪。